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ENTREVISTA A INMA IBÁÑEZ SOBRE YOGA TERAPÉUTICO

Entrevista a Inma Ibáñez por Carme Sabaté en el programa de radio Namasté, hablando de Yoga Terapeútico y del Centro de Yoga y Creación Actos y Palabras.
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LOS ESTADIOS DEL YOGA por B.K.S. Iyengar (Enseñanzas de su Maestro Patañjali)

Mediante una práctica devota de los diversos aspectos del yoga se destruyen las impurezas, ya que el yoga puede curar o aliviar nuestros sufrimientos físicos, mentales, morales y espirituales.

YAMA – Autolimitación. Abstención. Elección de valores
NIYAMA – Observancia fija. Autopurificación por disciplina
ÁSANA – Posturas
PRANAYAMA – Regulación de la respiración. Restricción de la respiración
PRATYAHARA – Retirada de los sentidos
DHARANA – Acto de concentrarse. Acto de sostener. Acto de mantener la mente recogida.
DHYANA – Meditación. Contemplación. Reflexión. Atención
SAMADHI – Juntar. Composición. Meditación profunda. Absorber. Supraconsciencia. Ser Uno con el objeto de meditación

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GEOMETRÍA SAGRADA Y YOGA

Con una postura de yoga podemos cambiar nuestra forma física.  ¿Cómo?  Observando, respirando, soltando las ganas de hacerla perfecta, aceptando el momento en el que estamos y tomando consciencia de la forma que necesitamos crear para poder sostenernos el mayor tiempo posible en ella. La estructura sobre la que mantenemos la figura es básica.  ¿Cómo nos colocamos? ¿Cómo respiramos? ¿Cómo proyectamos las líneas que forman la base de esa figura?  Escuchando al cuerpo y callando a la mente.  La mente nos fuerza a ir más allá. El cuerpo nos pide discernir.  El equilibrio entre el discernimiento y el esfuerzo es la disciplina justa. Pensemos en la geometría sagrada. Esas líneas que se proyectan desde un punto colocado estratégicamente para conseguir un plano o un volumen.  Esa podría ser la propuesta.  Escuchar al cuerpo,  decidir los puntos que son necesarios bajo la postura para tener las líneas adecuadas de una figura geométrica,  practicar hasta conseguir levantarla adecuadamente con la respiración justa,  aceptar las limitaciones que se nos ofrece con ese esfuerzo y  comprender nuestro estado mental observando cuidadosamente el ritmo de nuestra respiración.

Inma Ibáñez

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SÉ COMO UN MUERTO

Era un venerable maestro. En sus ojos había un reconfortante destello de paz permanente. Sólo tenía un discípulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mística.  El cielo se había teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigió al discípulo y le ordenó:  
-Querido mío, mi muy querido, acércate al cementerio y, una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos.  
El discípulo caminó hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebró la apacible atmósfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Después regresó junto a su maestro.  
–¿Qué te respondieron los muertos? -preguntó el maestro.  
–Nada dijeron.  
-En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos.  
El discípulo regresó hasta el silente cementerio. A pleno pulmón, comenzó a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Después de unos minutos, volvió junto al maestro, que le preguntó al instante:  
–¿Qué te han respondido los muertos?  
–De nuevo nada dijeron -repuso el discípulo.  
Y el maestro concluyó:  
-Así debes ser tú: indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros.  

«El Maestro dice: Quien hoy te halaga, mañana te puede insultar y quien hoy te insulta, mañana te puede halagar. No seas como una hoja a merced del viento de los halagos e insultos. Permanece en ti mismo más allá de unos y de otros.»

101 Cuentos Clásicos de la India

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LA FRUGALIDAD COMO VIRTUD

Alberto Giacometti
Hombre que camina II

Para mí, la cúspide de la condición humana es la frugalidad y la eficacia. Frugalidad es evitar la exageración; eficacia es hacer las cosas de manera contundente y directa. 

Carlos Castaneda
Alberto Giacometti
El hombre que se tambalea

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NI DESESPERACIÓN NI COMPASIÓN

Alonso Márquez – Equilibrista sobre aro

 – No estás completo. No tienes paz. La aserción me molestó. Me sentí ofendido. Pensé que don Juan no estaba calificado en modo alguno para juzgar mis actos ni mi personalidad.
– Estás lleno de problemas – dijo – ¿Por qué?
– Sólo soy un hombre, don Juan – repuse malhumorado.
Hice la afirmación de la misma forma en que mi padre solía hacerla. Cada vez que decía ser sólo un hombre, implicaba que era débil e indefenso y su frase, como la mía, rebosaba un esencial sentido de desesperanza.
Don Juan me escudriñó como el día en que nos conocimos.
– Yo también soy sólo un hombre, pero no lo digo como tú lo dices.
– ¿Cómo lo dice usted?
– Yo me he salido de todos mis problemas. Qué lástima que la vida sea tan corta y no me permita aferrarme a todas las cosas que quisiera. Pero eso no es problema, ni punto de discusión; es sólo una lástima.
Me gustó el tono de sus frases. No había en él desesperación ni compasión por sí mismo.

Palabras de Don Juan a Castaneda

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SI NO HAY VERDAD, NO HAY SER

El uno es uno mismo. El dos es el otro. El tres podría ser y estar en lo relacional.
Entre dos personas existe la relación. Si hay respeto hay movimiento y distancia suficiente para que cada uno pueda moverse en dirección a su Ser , pero si la cuerda que los une es fija y tensa se ocupa el espacio del otro y se alcanza la inmovilidad.
 Una persona se relaciona con otra y con la relación que hay entre las dos.
El tres de ninguna manera debería ser fijo debido a que lo que ata es lo negativo. El espacio que queda enganchado es lo que ha sido atado. ¿Y por qué nos enganchamos? Por apego o por aversión. Ocupamos y mermamos capacidad y posibilidad.
El tres debería ser un movimiento sin ataduras. El tres sería entonces un punto por encima de nosotros que nos permitiría ascender a una mejor calidad de acción.
Si nos enganchamos, la posibilidad de Ser desaparece. Cuando desaparecemos, hacemos. Ese hacer no es un hacer natural porque la naturaleza es corrupta en el espacio ocupado y de lo que “es” se pasa a lo que “parece ser”. La máscara, la mentira, la actuación, la falsa compasión, la identificación. 
Lo que “parece ser” es algo generado con dependencia y algo generado con dependencia no tiene la Naturaleza de la originación, o sea que no es natural ni original. Se fabrica y necesita ocupar un espacio. Si uno no siente lo que es en sí mismo no puede ser ante los demás porque desconece quién es. Si uno está ocupado no puede reconocer-seR.
Para relacionarse con libertad el cuidado ha de estar en la palabra. La palabra encarna el pensamiento y el acto. Nuestra capacidad es la de bajar la Palabra y convertir el Acto en transparencia del Pensamiento. Cuando no se depende hay vacuidad interior que es claridad y sabiduría. Entonces Uno es transparente y silencioso hasta que la palabra pueda ser acto.
Ser y hacer, antes de esa transparencia, no pueden convivir. Hay que elegir y soltar. Relacionarse de una forma es ser y relacionarse de la otra, hacer.
La costumbre sustituye al pensamiento y por tanto a la palabra que es el logos. Lo aprendido ocupa el lugar de la reflexión y de ese modo la libertad del pensamiento es condicionada. Lo aprendido anula la posibilidad de la libertad. Lo aprendido hace todo previsible y nos lleva a hacer. Hacer en vez de Ser. Lo aprendido mata la libertad de lo relacional.
Mentiras y máscaras.
¿Somos seres atados a nuestras vanidades y rodeados de seres capaces de activarlas? Parar podría ser vaciar y vaciar podría ser renuncia. Renunciar sería entonces atreverse a lo nuevo y dejar de estar  hambrientos.
Si no hay verdad, no hay Ser.
Inma Ibáñez
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LOS DOS PRIMEROS SUTRA DE PATANJALI

1- ATHA YOGA ANUSHASANAM
En sentido literal Yoga significa «unión»
del pensamiento con las emociones, las sensaciones y el cuerpo físico.
De la personalidad con el Ser interior y de la individualidad con el Todo
en el Aquí y Ahora del eterno Presente.

  
2- YOGA CHITTA VRITTI NIRODAH
Cuando cesa la agitación de la Mente (pensamientos, emociones y sensaciones fluctuantes) surge el estado real del «YOGA.»
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TEMPERAMENTO

Un estudiante se quejaba en cierta ocasión ante Bankei:
– Maestro, tengo muy mal temperamento. ¿Cómo podría controlarlo?
– Tienes algo muy raro –replicó Bankei. Déjame verlo.
– No puedo enseñarlo en este momento –dijo el otro.
– ¿Cuándo podrás hacerlo? –preguntó Bankei.
Surge de improviso –contestó el estudiante.
Entonces –concluyó el maestro- no debe ser tu propia naturaleza. Si lo fuera, podrías enseñármelo cuando quieras. No lo llevabas contigo cuando naciste, y tus padres no te lo dieron. Piensa en ello.

 
Imagen de Rosa Basurto
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EL CENTRO DEL SER

Un gran maestro del siglo XIX tenía un discípulo muy duro de mollera. El maestro le enseñaba y le enseñaba, tratando de introducirlo a la naturaleza de su mente, pero no lo conseguía. Finalmente, un día se enfureció y le dijo:
Mira, quiero que lleves este saco de cebada hasta la cumbre de aquella montaña de allí. Pero no has de pararte a descansar. Sigue adelante sin detenerte hasta que llegues a la cumbre.
El discípulo era torpe, pero le tenía a su maestro una devoción y una confianza inconmovibles, de modo que hizo exactamente lo que le había mandado. El saco era muy pesado, y tardó mucho en llegar a la cima.
Cuando por fin llegó, soltó el saco y se echó en el suelo, vencido por el cansancio pero profundamente relajado. Toda su resistencia se había disuelto, y con ella su mente ordinaria. Y justo en ese instante comprendió la naturaleza de su mente. Se echó a correr montaña abajo y, contra todas las normas habituales, irrumpió en la habitación del maestro.
Creo que ya lo tengo… ¡Ya lo tengo, de veras!
Así que has tenido una excursión interesante, ¿eh? —le dijo el maestro sonriendo con aire comprensivo.